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郑石岩《唯识法门与心理健康》
作者:佛心网(…    文章来源:本站原创    点击数:2201    更新时间:2012-5-5    
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       编发按: 本文转发郑石岩教授论文《唯识法门与心理健康》及其评论文章一篇。

  【书名】惟识法门与心理健康(系论文)

  【作者】郑石岩

  【价格】

  【书号】

  【出版社】原发表于《普门学报》2011年第二期

     内容提要】(全文转录,供研究参考)

  一、序言
  唯识学可说是一门佛教心理学,多年来我参研佛法,在实际修持和观察研究中,发现唯识学不但是学佛的重要法门,同时也是现代人提升生活适应能力,维护心理健康,培养良好精神生活的有效指引,所以我把唯识法门称为唯识派心理学。把它的涵义解释出来,与现代心理学衔接,让更多人能使用它,以增进生活的幸福,并对生命的意义有所了解。
  现代人生活在自由开放的社会里,竞争、忙碌、不断追求经济成长,所承受的生活压力极大。又多元价值的观念,带来许多选择的自由,而价值上的冲突,却成为心理生活的压力。自由的社会给予个人的尊严和肯定,但人们必须走出心理上的依赖,去做自由的思考和判断,否则就会迷失自己的方向,而放弃依赖就是一种压力。社会的变迁快速,科学工业一日千里,民生富裕,经济生活方式不断进步改变,人必须不断跟着成长,否则就会遭到淘汰的命运。于是,生活压力提高,情绪失调对人类的健康构成严重威胁。
  一九九六年世界卫生组织(WHO)对于未来人类十大疾病提出推估报告,警告世人在二○二○年时,人类十大疾病的排行,第一名是心脏病,第二名是忧郁症。目前忧郁症还未进入威胁人类十大疾病的排行,为什么会在二十年后有可能成为第二号人类健康的杀手呢?依我从事心理咨商的经验,认为可能性很高。因为未来的社会变迁会更快,人的心灵生活所受到的压力和挑战也就升高。
  人类不断追求成长、自由与开放,是一个不争的事实。眼前就是一个高度资讯化的社会,人生活在一个庞大资讯的体系下,从生产到消费,你必须掌握资讯,用以了解和研判;从思考到决策,你必须依据资讯,处理更多资讯。你想想,光是股票、汇兑、金融,就可以使一个人眼花撩乱;可是你却生活在其中。你别以为自己可以自外于繁复的现代社会生活,一次金融风暴就可以使人倾家荡产,至于一般的金融动态,若毫无所悉,也会平白损失。每天跟着这些变化走,利害得失,忙碌竞争,可以了解世界卫生组织所作推估的可能性极高。事实上,以我从事心理咨商经验看,忧郁特质的人数,正快速的增加之中。因此,我们要去面对现代生活中的心灵问题,特别是心理健康的课题。
  此外,自由开放的社会,由于功利思想作祟,道德观念日益薄弱。人们为了利益而忽略公义,为了经济生活而不顾精神生活。这造成了犯罪、暴力和社会乱象。自由开放的社会诚然可贵,但自律的习惯和守法的态度未建立之前,自由可能被误用,而社会的安定和生活的品质,因此而受破坏。
  我认为唯识学能给我们更多自我了解和期许,让人接触到识的存在;人的所思所行,不只影响现在,同时也影响未来,乃至涉及精神生活的终极目标。这提醒一个人必须自爱,因为自己所作所为正是他回答生命的答案,无从隐藏,也无从造假。你建构的是极乐净土,你就存在于净土;建构的是恶行恶意,那么就存在于痛苦的地狱。
  这篇文章所讨论的是唯识法门对现代人心灵生活和适应能力的启示。本文所讨论的唯识法门,系依据《唯识三十颂》、《成唯识论》、《唯识二十颂》、《大乘百法明门论》、《解深密经》、《楞伽经》等著作,寻找其中主要的理论架构,透过现代心理学和语言,加以阐释,显示其实用性,供现代人提升心灵生活和增进心理健康之用。

  二、唯识法门的宗旨 
  唯识学有两个重要宗旨,其一是阐明“万法唯识”。人的心灵活动及行为反应,乃至性格特质、情绪状况等等,都是识所变现的。因此,要注意识的变化,才能维持良好的精神生活;更要看清楚人生就是识的活动和表现,它不是根本究竟的存在体,所以叫“无自性”。我们要参透到识的背后永恒存在的圆成实性(自性),而识的变化有如过客。当一个人对此有所省悟时,就能减少我执,减少顾影自怜、骄傲自大、自卑羞怯、自叹不如等痛苦。人类痛苦的来源是自我中心和执著所形成的。我怕、我要、我贪、我嗔所造成的痴与执是痛苦的根源。生活在现代社会,如果不能松开我执的绳结,生活的压力和情绪上的困扰就会带来诸多无奈的痛苦。
  从唯识学上来看,人的名字、对自己的看法,乃至自己的价值观念,都是周遭的人在平常生活中赋予你的,那是因缘所生法。某甲在成长过程中,会把别人对待他的看法和态度,归纳起来,以为那就是自己。因此,孩子从小就常被指责、羞辱、批评、中伤,他就会形成一个“不好的我”。
  反之,若一个人的成长历程,得到较多的成功经验、信任、赞赏和肯定,就发出一个“好的我”。具有“好的我”的人,表现出信心、主动和乐观;具有“不好的我”的人,就显得自卑、退却或自暴自弃。《唯识三十颂》一开始便说:
  由假说我法,有种种相转;<BR>  彼依识所变,此能变为三。
  自我观念是因缘和合构成的,所表现出来的,都是识的变化,它的变化包括潜意识(阿赖耶识)、自我意识(末那识)和意识活动(意识)。
  依唯识的观点,人生有如披上戏袍的演员,各有各的角色,都是识所变现的。当然,人生就要演一出好戏,不过戏演完了,你会脱下戏袍回家。你能看出如戏的唯识观,执著就会减少,心灵的自由就显现出来。陷入倾轧挣扎的可能性降低,计较、贪婪、敌意之情就减少,心情就不会陷入水深火热中。
  其次,唯识学的第二个宗旨是“转识成智”。它是一个精神生活成长,乃至证得圆成实性的行门。转识成智的功夫,可以提升生活适应的能力,是心理健康和幸福人生的实践方法。唯识家把它分成五个阶段,这五个阶段同时也是五个实践方法:
  资粮位 侧重修福,建构幸福人生的资粮,学习良好的生活习惯和规范,建构良好的精神生活的基础。
  加行位 侧重修慧,看清人生的本质,使心智保持成长。
  通达位 泯除自我中心的执著,消除能取和所取所构成的防卫性。
  修习位 从我执中解脱出来,把不安、防卫、焦虑的烦恼障种子转为清净,把所知障的种子净化成智慧,从而发展出悲智双运的力量,实践觉有情的菩萨道。这是一种无私的爱。
  究竟位 是证得唯识性,安定喜乐,实现了常善而不生灭的唯识实性。
  这五个步骤,可以解释成完美人格的实践历程;从学习、成长、解脱自我中心,实践悲智双运的菩萨道,到完成唯识性的证验。唯识学最重要的关键,也是最值得现代人学习的地方就是:精神生活的不断成长。从自我功能的学习与成长,到自我的延伸,而向外去爱人、服务人群,最后把自恋式的自我伏灭,而开展出无我的实性真我。

  三、唯识的人格理论与精神生活的表现
  就现代心理学的观点来看唯识学,可以看出它的人格理论结构,并能有效解释精神生活的现象。由于唯识学把人的精神现象完全建构在意识的活动上,所以对于人格的理论,较容易系统化的说明,并与现代心理学产生衔接的解释。以唯识的理论来看,人格可以分成现实的我、理想的我和圆成实的我。这三个我的互动,形成人的精神生活现象,因此个人心理健康状况、自我功能的表现,都可以得到合理的解释。

  〈一〉现实我——依他起性所产生的我相
  从唯识学的观点来看,自我观念是个人生活经验的产物,每一个人在日常生活当中,总是把别人对自己的看法,自己适应环境的观感,以及生活上满足需要的方法和欲求,综合成为一个我相。在这个我相里头包括了自己的种种心理需要、行为模式、情感的反应、能力和想像力。这与心理分析学家何妮(Karen Horney,一八八五-一九五二)所谓的实际我非常接近。实际的我是自己与环境互动作用的产物,它本来是不存在的。换句话说,我们对自己所执著的自我形象,都是因缘所生的意识活动,而不是实在的东西。然而,这个被一般人认为是实实在在的我,在佛经里却被视为假或影子,认为它不是本来就有的自性。《楞伽经》里头也谈到“无性”的问题,说人类本身没有什么可以具体掌握的自性,如果有的话,也只不过是生活经验的因缘互动所产生的自我印象,而那些印象毕竟是外来的,不是本来就有的。如果拿因缘所生的我相当做自己,简直就像把梦境当真一样的犯了错误。
  然而实际的我是人类生存现象的自然表现,我们离不开这个因缘所生的我相,也不可能逃避这个我相,因为它是生活的轨迹与倒影,它伴随着生活自然出现。这一来《金刚经》上所谓的“无我相”,指的不应该是没有我相的存在,而是指一个人不要被我相所束缚,要从我相之中醒觉过来,否则就会堕入一个自以为是的自我中心里头,而生活在一个狭隘的心理生活空间,失去活活泼泼的生活力。
  人类从生活中所形成的自我印象,还包涵了我们的生活经验,它累积成许多的知识。但是知识并不是经验的直接产物,它是经过智慧觉照之后所产生的现象。这些知识并不是恒常的,知识往往只是暂时的答案。因此,人如果没有透过醒觉的功夫,会把知识当真理,把社会规范当铁则,那么这个我相所储存的知识在事过境迁之后,会成为误导我们的邪知邪见。
  在唯识学的经典中,把“我”的性质分为三,即:依他起性、遍计所执性和圆成实性(见《楞伽经》、《解深密经》、《唯识三十颂》)。依他起性正是上面所述现实我的部分,是触目遇缘的生活经验所编织的知识、自我观念和情感状态。虽然它是环境的产物,但就现实生活层面而言,是不能予以否定的。而对待这个现实的我相,只要能不执著于它,能空掉对它的偏执,就可能把生活经验的素材,化为提升精神生活的资粮,成就德满圆觉的最高生命意义。依他起性所形成的自我及所带来的一连串活动就是天台宗所说的“俗谛”,俗谛就是日常生活。如果日常生活的活动能不执迷于追求自尊和地位等我相,就是禅家的平常心。
  佛陀以空来教诫人,就是要我们放下那个非属自性的我相,所以在《楞伽经》中才会特别提出相无性、生无性、胜义无性。意思是说,你所能感受的我相不是本有的,而是外来的,所以叫做相无性。你心中所想像的欲望和理想,也是由自己意识活动所产生,不是本来就存在的,所以叫做“生无性”。至于“你想要追求”的第一胜义和究竟觉,也是你自己识的活动所现,它不是本来具有的,所以胜义也无性。
  佛陀提出三自性和三无性的主要目的就是告诉我们,一切的思想行为以及自我的观念,都是依经验因缘而形成,而不是真的有一个可以确切掌握的自性,如果有的话,那就是生活经验所归摄的意识活动。从佛经的理路来判断,佛陀为了避免学生们把我相视为实在,而固执于我思和我见,反而失掉了觉察的能力,所以要弟子们“受诸受而无所受,因无所受而受诸受,所以不为五受所扰”。这么一来才可能发挥智慧,光明遍照,故《中观论》中说:
  汝若破众因缘法第一空义,则破一切世俗法。
  领会到这个道理的人,纵使他人对他非难,亦能真正做到“有过则改,无则勉之”,而不动于嗔怒,不发于愁思,不形于焦虑与忧郁。平常为人,也就不会骄矜自大,不以高下分别来看世俗的事情。那时心平气和,什么事情也就看得更透彻了。

  〈二〉理想我——遍计所执性所产生的我相
  我们在建立了现实我之后,就开始要跟别人比较,对自己作评估,希望自己比别人好,比别人强,比别人富裕,比别人能干。但是跟别人比较是永远比不完的,总是有比自己强的人,于是在现实我与理想我之间开始有了矛盾,内心的不安和焦虑于焉发生,这是苦恼和心病的来源。人为了弥补这种比较上的差距,为了避免自己内心的冲突继续下去,而设法寻求一些补偿性的出路,乍看像是自我形象的维护,事实上则使现实我脱离现实,而更加执著,于是成为心理病症或病态人格的原因。
  僧璨大师在〈信心铭〉中说:“违顺相争,是为心病。”这时,虑多志散,愁长心乱。〈息心铭〉要人息下的心,就是这个贪婪与虚荣。如果汲汲营钻于虚荣,那就要心乱苦恼,不能过正常快乐的日子,故云:
  心乱生恼,志乱妨道,<BR>  勿谓何伤,其苦悠长,<BR>  勿言何畏,其祸鼎沸。
  当一个人拿自己来跟别人比较时,无疑产生了许多不满和自卑,于是设法要为自己塑造一个理想的我相。这个理想的我相,诚如心理学家何妮说:“他经常自己说,我其实不是你所想像的那种可怜虫,我表现给你看看,我就是这么高贵,这么慷慨,独立自主与纯洁无比。”于是他开始走向傲慢,追求荣耀,而追求荣耀与自卑之间却充满着矛盾。矛盾所造成的焦虑,可以折腾一个人的一生,也可以使一个人罹患精神上的疾病。
  我们知道理想我是从遍计所执性的作用形成的。理想我本身也是自己思维所产生的。理想我源于分别识的比较和判断,就生活经验而言,它是价值判断的主题,也是我们的毅力和意志力所寄,但是当比较给自己带来一个虚幻的理想时,它就要脱离现实而产生心病了,这个病本正是建立在对虚幻的攀缘上。《维摩诘所说经》上说:
  何谓病本?<BR>  谓有攀缘,<BR>  从有攀则为病本。
  人总是在生活中刻意要求与别人比较,才有了争夺倾轧。想要得到好的美色和名器,想要满足各种欲望,或者想要追求清誉而与世无争时,都会产生攀缘,而攀缘将导致烦恼与痛苦。从心理学来看,人总是有了挫败和自卑之后,才需要一个脱离现实的理想我来麻醉自己。这时他的真我就相对不能发挥功能,自我强度也跟着衰弱下来,而正常应付生活及解决问题的能力反而降低,生活所产生的焦虑也随之提高。
  根据国立台湾大学心理学教授柯永河的研究,个人的焦虑与自我强度息息相关。自我强度如果大于生活压力,就不容易产生焦虑;如果生活压力大于自我强度,则焦虑的程度随着生活压力而增强。
  生活的压力显然与一个人的抱负水准有关,而抱负水准正是理想我所投影出来的自我期许。因此,理想我如果超过自己能力所能及的愈多,其生活压力自然愈大,苦恼愈多。

  四、真我——入圆成实性的真我
  我们的内心也有一种光明性,它是个人内在的潜力,是一种无相、无生、无所谓胜义第一义谛的自性,也是智慧的本体,它就是真我。由于它是无相的,所以它能在任何形式思维中运作,能在不同的法界或范畴中存在,能表现出个人的创造性、恬淡、喜悦、自发自动的心力,同时也能表现出最纯真的性情。它不受既有经验的影响,而能发出真知卓见;不受分别好恶的偏见所隐瞒,而能表现出平直自由的判断。这个自性是佛经中所谓“不可思议”的部分。什么叫不可思议呢?因为菩提自性是无从诠释的,它一经诠释即刻变成形而下的限定性;它是一种形而上的本体,它如如实实地存在着。
  自性是没有性相的,是不能用增减的形式或量化来界定的,更无所谓最高等胜义。套用哲学家杜威(John Deway)的话说,那就是智慧,就是人类所能不断提升和成长的“可能性”,是人类创造力和知识不断改造的力量。这种力量或可能性本身,我们虽无从描摹,但一表现在生活上,则能成就圆满的功德与福德。无论是立功、立德或立言,都是透过般若而创造实现的。
  我们在唯识学上说要“转识成智”,把意识和经验化为生活的智慧,成为解决生活问题和证悟生命究竟的资粮,就要靠真我的功能。我们透过真我的智慧,把从眼、耳、鼻、舌、身所摄受的各种原料(因缘)化为“成所作智”,成为立功、立德、立言的菩萨行。把意根的活动转变为“妙观察智”,成为独立思考的基础。然后把分别识这种构成理想我的意识和分辨,转变为“平等性智”,在众生平等自性清净下,得到性灵上的自由。最后全部成就了大圆镜智;亦即是成就一切功德而又不执取一分一毫;对一切众生的布施和救度,都无所求;建立一切功业而无丝毫我执。这就是“无所住而行于布施”,是《华严经》教所谓的“无缘大慈,同体大悲”,这就是真我,也是清净法身。
  我们的生活是建立在心与境的不断交互作用上,心是指内在动机、思想、知识、情感和潜意识的整体,我们可以称它是人格。另一方面,境是指环境和别人对自己的观感及交往之种种。这种心与境的互动就构成了所谓的因缘。因缘就是构成现实我和理想我的基本因素,所以因缘所生的种种事相和心理活动,都是有为法,都不属于自性(本有的天性),所以都是假相,而非实相。唯有透过自性的空性,去摄受由缘所生的生活经验(俗谛),才可能周遍涵容成就一切种智(中谛)。中谛就是真我的根本,是常、乐、我、净的源头,是创造性生活的根源。
  五、唯识法门在心理健康上的应用
  唯识学中谈到许多生活调适的法门,它们是心理调适的指引和情绪管理的方法,是精神生活成长的资粮,也是修行觉悟的重点。现代人过着纷扰紧张的生活,抱着功利多欲的价值观念,免不了有情绪失调的痛苦。这些痛苦几乎每一个人都有,只是程度不同而已。因此,现代人必须善于运用唯识的技巧,作心理调适。兹选择唯识法门中,最具实用价值的方法,阐释如下:

  〈一〉遍行技术的运用
  唯识学告诉我们,意识的作用是整体性的。你所接触的事物,受到的刺激,遭遇的事件,都会引起你的注意,产生你的想法。引起你的行动,伴随而来的是你的感受和情绪,以及存续在心中余波荡漾的思念。这样的心理现象称为遍行。它的主要理论是触、作意(注意和行动)、受、想和思这五个心理层面是同时出现的,是互相影响和干扰的。因此,只要有一个因素变动,其他的因素也跟着起变化。
  痛苦的感受,是由于识的变化所产生的:你的想法决定了你的感受,也决定了你的行动和自己的心情。因此,要改变心情,就必须设法在其他的四个因素中作调整;要改自己的习惯,也必须从五个因素中作调整。
  就拿乐观与悲观两种人来说。乐观的人积极进取,对于生活中的挑战,比较有毅力去面对它,有较好的信心和把握。他们比较健康,工作效率好,成就也比较好。至于悲观的人,想到的都是困难和畏惧,倾向于逃避退缩,心情沉重。他们缺乏进取,所以情绪也比较忧郁,工作的效率也受到影响。
  乐观的人遇到挫折或困难时,想法是“啊!这个挑战背后,必然是一个新的里程碑;虽然现在我还不知道怎么办,但我可以研究和学习,寻找解决之道”。这样的想法,令他作了积极的行动,去学习和研究,去找人协助,于是心中的感受是充实的,是抱着希望的,他们的情绪当然比较好,心中所思念的也是一个好的梦想。
  悲观者的想法是“糟了!真倒霉,又碰上难题了”。于是采取了逃避或隐瞒的行动,把事情拖过去就算了。由于退却的想法,造成了拖的行动,产生消极的情绪,心中存续的念头是不安、无奈和痛苦。
  于是,要想改变坏心情,就要改变自己的想法,采取新的行动。另一方面,你想要有新的作为,就必须有新的心情和看法或想法。在心理治疗上,遍行的意识改变技巧,已被推广运用。可以用它来改变人的行为、想法和情绪,使痛苦的人得到治疗,使生活适应不良的人得到改善。遍行技术若结合西方的现实疗法,可以有效地用来改变不适应行为。当然,遍行技术也可用来作为个人心性修养的工具,用来培养自己的积极主动性、乐观旷达和心情的调适。当一个人遇到困难,要扪心自问:
  “我遭遇的是什么?我想要的是什么?”
  “我目前这样做对我有益吗?是我真正想要的吗?”
  “如果我想改变,要从哪里着手?计画如何?”
  人若能透过遍行技术,作成计画,落实去执行,可以使自己过得积极成功。
  想法和作法决定情绪,情绪也干扰了想法和做法。乐观与悲观的分野,愤怒和沉着的差异,贪婪与恬淡的不同,自私与公义的分际,傲慢与谦和的表现,焦虑与自在的区隔,都可从五遍行的观念和技巧中得到解释。
  悲观的想法和情绪,不但影响人的健康,也影响人生的成败,所以特别再举例说明:人生很像一条船舰,在大海中航行。由于竞争过程种种意外,我们免不了碰撞,以致船壳破洞进水。如果船里头有隔舱,只要把舱门关起来,受创只是一个舱进水。如果没有隔舱,那就会不断进水,导致沉没。
  乐观的人,看到挫折和失败,会对它作区隔,知道自己的损失和痛苦在那里,也知道他还有许多可以运用的资材和机会。能在这上头作意、想法和行动的人,就产生好心情,积极振作起来。反之,把一件挫败,看成整体人生的挫败,那就像船舰没有隔舱一样,泛滥起来造成大灾难,那就是消极悲观。在心理咨商的实务中,可以看出善用遍行技巧的人是健康的,不懂得运用它的人,往往成为人生的挫败者。当然,在学佛的历程上,要成就觉者的圆成性格,也要从遍行技术的运用中去努力,前面所谓唯识的五位,其实就是要与这个技巧相衔接运用,才会具体落实。
  透过这个唯识法门,可以做许多修心养性的功夫,谨举数例作为运用之参考:
  1.心情郁卒或忧郁,通常由于endorphine分泌不足。这可以透过运动而恢复这种化学平衡。若采取行动“每天运动一小时”,经过数周之后,心情便会改善,生活态度也比较积极振作。这在心理学上已实验证实。因此,人只要肯采取正确的“行动”,每天去运动,便能产生新的想法、感受和情绪;同时在感官和记忆方面也会有明显的进步。
  2.失恋的青少年,若把失恋想作“人生的破灭”,他就会陷入绝望的感受和情绪,从而痛苦不堪。引发厌世自杀的念头,最后执行了自杀的行动,了却他的一生。这是不当的想法,导致悲剧收场。反之,他的想法是:失恋只是现在,我可以再去创造新的爱情;自己的人生除了爱情之外,还有许多友情、父母的亲情、兄弟姊妹的手足之情。除了感情之外,还有事业、学业值得开拓,有诸多兴趣值得培养,有各种发展可能性在眼前。若能区隔出“失恋”只是林林总总生活内容中的一项挫折,而且以后还可以去开拓新的爱情,那么这种想法,会带给一个人新的行动和情绪,而创造生活的新机。
  3.你可以透过悲观的想像,把自己的情绪弄得很糟,不久你的想法和行动,却跟着起消极的变化,连对于周遭的事物都会觉得不带劲或看不惯。团体也是一样,当群众被扇动,起了情绪骚动时,处理他们的事件就要当心,因为他们会做出非理性的思考和行动。

  〈二〉别境理论的应用
  唯识学中的别境理论,也是生活上的重要法门。
  “遍行”是触、作意、受、想、思的关联性,它是普遍的意识活动,到哪里都共同存在。而且紧紧连结在一起,互相影响,它是一种强烈的“能变”结构。
  至于“别境”则不然,这种心理现象是对个别不同事件发生作用。而作用的因素是:欲(希望与目标)、胜解(基本信念和价值取向)、念(记忆中储存的讯息)、定(专注不散的定性)和慧(归纳、思考和判断的能力)。也就是说,人要完成任何事,都会有动机、基本信念、做事情的方法和工具,而且要能专注地思考和行动才会成功。《唯识三十颂》云:
  别境谓欲、胜解、念、定、慧,所缘事不同。
  境的作用有其特定对象。修行是为了精神生活的成长和觉性的圆满,必须有具体的行动(别境理论)。日常生活与工作中,要去完成一件事,也是别境理论的运用。总之,要完成一件事,必须具备五个因素,那就是欲、胜解、念、定、慧。依《百法明门论》阐释如下:
  1.欲是正确的动机和发心 所谓“希望为性,勤依为业”,人有了希望和动机,就能勤劳努力。在心理学的研究上亦指出,高动机的密集练习,使学习的效果大大提高。要选择一个正当的目标,好好的留住它,就能产生百折不挠的动力。这是成功的第一步。
  2.胜解是一种见地和看法 所谓“于决定境印持为性,不可引转为业”,它是人的定见,能指引行动的方向。观念和见解正确,要达到目标就容易,观念偏差,不但事与愿违,更会导致失败和困境。
  3.念是资讯和知识 所谓“于曾习境令心明记,不忘为性,定依为业”,它是做事的能力和工具。有正确的资讯和知识,就能掌握问题的重心,提出解决问题的方法。现在是一个资讯时代,无论什么行业,做什么事,谁掌握正确资讯,谁就是赢家。
  4.定是专注的思考和工作 所谓“于所观境,令心专注不散为性,智依为业”,它使我们完成想要完成的事,并从中获得更多智慧,来解决生活和工作问题。定代表着坚持或毅力,一个人能克服困难,坚持完成其计画,是一种心理健康的表现,也是成功人生所必须。
  5.创造出明辨的智慧 所谓“于所观境拣择为性,断疑为业”,对于所面对的情境和问题,能区别思考,确定问题,解决问题,这是思考和创造的能力。
  透过“别境”的五个因素,能把问题厘清,思考解决问题。人无论碰到任何事情,都必须以这五个因素为解决问题的要件。我们的心性修养、伦理行为,乃至平常的待人接物,亦以此五个要件为依据。
  就拿现代人实践孝道这个事例而言,孝的动机和发心是行孝的基本动力。如果它不涉及宗教或实践圆满人生的期待或信念,孝的价值就显现不出来,尤其是在工商社会,家庭功能逐渐式微,功利的价值高于伦理的价值,如果不在宗教和实践圆满人生的信念上加强,孝可能渐渐不被重视。事实上,许多老人独居失去照顾的情形,已逐渐成为新的社会问题。而唯识法门提示的是识的建构,孝成为修三福及完成往生极乐的资粮,这使一个人愿意并乐于负起孝的行动。
  孝的价值一旦建立起来,成为意识的一部分,孝行才可能持续不变,并心甘情愿地实践孝行。这时就会产生孝的信念和概念,那就是胜解。例如《孝经》纪孝行第十所谓“孝子之事亲也,居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严,五者备矣,然后能事其亲”,就是一种胜解,子女会用它做为行孝的基本依据。
  可是这样的观念是粗略的,如果没有充分的知识和能力,则行为可能产生错误。尤其是在资讯发达的时代,子女对于父母的健康、心理调适、心灵上的抚慰等等,都必须有所了解。进一步对于老人的照顾和安慰,临终的关怀等等,如果缺乏具体的知识和能力,孝行的品质就得不到保障了。因此唯识所谓的“念”,成为孝行中很重要的一环。
  第四是专注不散的照顾。孝道是一种大爱,是一种对父母的给予和关怀。子女必须经常探视父母,了解他们的需要,能持续用心在他们的身上,才可能为他们解忧,为他们作适当的照顾,为他们带来安乐。因此,唯识所谓专注不散的“定”,是实现孝行的另一不可缺的因素。
  最后孝顺必须建立在智慧上。子女必须对父母作适时的回应,适当的处置,以符合父母的需要。一成不变的作法,往往使孝行变调变质。由于社会的变迁,现代人应设法解决孝亲的问题。在忙碌的工商社会中,子女无法全时照顾年老父母,共同创造老人安养院是正确的方向。不过安养院不是老人弃置所,而是要真正的安养和照顾,子女除了付费之外,要尽安慰、探视和照顾的责任。
  孝道的问题,还有一个心理学上的问题,其与唯识有关。我们每一个人都是父母所生,是父母带大的,他们是个人潜意识世界中安全感的来源。在我的观察中,有些人忽略孝道而无意中伤害了自己的安全感,产生焦虑性精神官能症,或精神生活的失调。我也相信孝道的忽视,是这个社会中混乱不安的根源之一。
  从别境理论来看爱与慈悲,看人际互动与服务,看情绪管理与心理健康,它提供了相当完整的思考系统。特别是在教育上、心理咨商和辅导上,运用别境理论,帮助一个人重构健康的行为和习惯,协助其完成生活任务,具有相当的功效。

  〈三〉善心所是精神成长之路
  唯识学强调善行的培养是建构精神生活的资粮,这是实现菩萨行愿的基础。佛教学术上,把净土宗列为有宗,把它跟唯识放在一起,显然是有原因的。因为极乐世界是法藏比丘的四十八愿变现的,从万法唯识来看,极乐是可以透过识的建构和感应,而往生极乐净土。因此净土宗的念佛法门,是愿力往生;修三福净业就是建构净土唯识。因此,善心所所包含的德行,是精神成长之路,同时也是往生极乐净土的基本资粮。唯识学所说善心所共有十一,在《唯识三十颂》中说:
  善谓信惭愧,无贪等三根;<BR>  勤安不放逸,行舍及不害。
  这十一个善心所,可以丰富精神生活,并促进精神生活的成长,兹阐释如次:
  1.信,是指相信善行是精神生活的资粮,要对人生抱着基本信念,那就是对佛、法、僧三宝的信奉与实践。信心和信仰是一切功德的基础,能长养一切诸善法。
  2.精进,是人生的积极态度,毫不畏惧和犹疑,能不断学习与成长,克服困难,忍受痛苦,实现其人生。
  3.惭,是自我反省的能力,透过内省而止恶行善。内省是一种自发的行为和反省能力;它能使人自爱、认份,孜孜不倦的学习和成长。
  4.愧,是透过他力或外界回馈的方式,检讨校正自己的行为而获得心智成长。
  5.无贪,是指能营生而不陷入贪婪(即《百论》所谓“于有有具,无着为性”)。贪婪是一种心理上的匮乏和饥饿感,会造成无尽的贪求、不知足和工作狂。无贪就能使一个人知足常乐,过积极的人生。
  6.无嗔,是在受苦挫折之中不起愤怒(即《百论》所谓:“于苦苦具,无恚为性”)。嗔能使人失去理性,破坏正确的思考和回应能力,故无嗔是发展善行的途径。
  7.无痴,是明理通达(即《百论》所谓“事理明解为性”)。明白事理要有广博的知识和判断能力作基础。
  8.轻安,是身心轻松愉快,能保持好心境,就有好的心情和创意,是心理健康的根本(即《百论》所谓“离二粗重”,包括烦恼和所知二障)。
  9.不放逸,是不放纵自己,现代人纵情恣意的现象,导致社会混乱,个人的生活若缺乏自制即自我控制的能力,就会陷入精神生活的溃败。从心理咨商的观点来看,心理疾病通常是缺乏生活纪律,无法有效处理生活事件所引起。
  10.行舍,是平衡的意思;透过平衡才能正确回应生活的需要和挑战。舍能维持心理平衡,透过舍去旧的知识才能学习新知,以适应新需要;透过舍去执著,才会有清明的观察;透过舍去旧的习惯,才能建立新的、有效的生活习惯。
  11.不害,是爱与慈悲,是互助与服务;所谓“于诸有情不为损恼”,从利乐有情中实践自我的延伸,而打破我的执著。
  以上十一个善的意识,是构成健康人格的基本因素:在教育上如果能培养这十一个心理特质,其自我功能将得到开展,对于现代生活的适应能力,自然提高。
  〈四〉烦脑的解脱
  唯识学所谓的烦恼,是指生活、思想和行动的迷思,从而造成痛苦、邪恶和不幸。烦恼的产生是由贪、嗔、痴、慢、疑和不正见所造成的。烦恼是一种心病,它会扩大负面影响力。因此,要从中解脱。事实上,人类的不幸、心理失常和灾难是烦恼法引起的。
  1.贪是烦恼之首,也造成无尽的罪恶和痛苦 贪是一种匮乏的心态,它使人如饥如渴地追逐,为达目的不择手段。在十法界(十个精神生活的等次)中,饿鬼道的众生,其长相是皮包骨,瘦得可怜;肚子却像鼓那么大,他囤积了许多东西在肚子里,却没有拿出来生活享用,所以精神生活显得营养不良,而变得骨瘦如柴。饿鬼的口里吐火,咽喉像针那么细,食物拿到手里即刻变成灰烬,因为他从未咀嚼。财富是拿来占有的,不是拿来丰富生活本身的,所以咽细如针。由于不断追寻和占有,焦虑不堪,火气很大,所以口中吐火。食物一到手,因为忙于追求,故“食而不知其味”,所以变成了灰烬。这个比喻很像功利的现代人,永不满足地追寻和占有,却忘了生活自身,而使自己身陷烦恼和焦虑之中。这种为追寻而忘了生活的现象就是颠倒,又称作倒悬。
  在《盂兰盆经》中说,目犍连尊者修行到有神通力时,发现自己的母亲堕落在饿鬼道之中。其形貌和遭遇如前述的惨烈痛苦,于是请教佛陀如何营救母亲。佛陀告诉他在七月十五日罗汉解夏自恣日时,请他们现身为母亲说法,教她放弃贪婪,学习恬淡,才得到解脱。人类的最大痛苦和罪恶,就是来自贪婪。
  2.嗔恚引起的烦恼 犯嗔恚的人面目可憎,失去理性和正念,造成许多恶业。十法界中的阿修罗,就是犯这种恶业的众生。他们情绪不稳,愤怒填膺,交相争斗。人类的战争、暴力和倾轧,都从嗔怒中来的。嗔怒使人失去理性,造成更多冲突。
  嗔怒的情绪不但影响健康,更会破坏人际关系,阻碍和谐与合作。家庭生活中,若经常起嗔恚,则温暖和快乐渐失。教育子女以嗔怒为手段,亲子变得疏离,子女心理会受到严重创伤。犯罪青少年大部分来自以嗔怒管教的家庭;心理不健康的青少年,与父母的凌虐和凶暴亦有密切相关。
  3.愚痴所产生的烦恼 现代社会变迁快速,如果不随缘成长,不终身学习,就会变得无知而被淘汰。无论是经济生活、生理调适、资讯网路等方面,没有跟上时代进步,生活就会有大障碍。不久的将来,不会使用电脑的网路资讯,将会使自己成为半个文盲。
  唯识学对于愚痴的解释,特别强调自我的执著,一个不能延伸自我,建立无缘大慈、同体大悲的人,会使自己受困在自我中心的痛苦之中。
  4.我慢引起的烦恼 这是自我中心、不能了解别人、欠缺与他人同理的困扰,在感情生活上会有严重的挫折和冲突,因为我慢的心理,造成与别人交往的困难。一则是自视甚高,一则是别人不愿意跟他接近,于是孤立、寂寞、失去温暖和亲密感,这会使人因疏离而产生心理症状。
  人需要互相支持,互相关怀。卡特和葛理克(Cater &amp; Glick)追踪长期治疗的慢性病人,发现寡居女性是已婚的三倍,寡居男性是已婚者的八倍,单身汉是已婚者的二十一倍。他指出孤独是健康的杀手。我慢很强的人,既孤独又缺乏温馨的友谊,所以身心健康都会受损。
  我慢也代表着性急,许多心理学上的研究指出,他们的烦躁和挑衅行为,会使他们有较高得心脏病的可能。
  5.疑所产生的烦恼 疑产生不安、紧张与焦虑,它是焦虑性精神官能症的主要原因。不安和惧怕是心理疾病的根源。它使一个人变得固步自封,不敢作新的尝试,同时抗拒学习新的事物。
  6.邪见引起的烦恼 被成见、偏见、迷信和错误的观念所困。人被错误的观念牵着走,往往是不自觉的;一般人迷信风水和求神问卜,往往使问题的重心被忽略,造成知性的萎缩。迷信的宗教,可以给人一时的慰藉,但会造成智慧的衰退。错误的人生观,看起来是个人思想的自由,但会引发自我伤害或消极、偏激等行为。
  烦恼是指生活的迷思和错误,是造成痛苦的主要原因。紧跟着烦恼法之后,就会产生严重的情绪后果。依遍行的心理现象,触、作意、受、想、思是相互关联的。六种烦恼,都起因于错误或迷思,均会导致错误的想法、行动和负面的情绪。因此,现代人要切忌这六种精神生活上的陷阱。
  六、结论
  唯识法门可作为现代人保持心理健康借镜之处殊多。我们无需把唯识学看得太深奥,而没有把它拿来生活中运用。现代人若把它做更清楚的阐释,使它与现代人契机应缘,相信用起来会很方便。
  就唯识学的观点看,这门学问也是因缘所生法;文字的叙述囿于古代的文化、生活和经验。如今,我们的社会变化甚大,生活繁复,所需具备的能力更多,如果不能配合现代人的语言、文字和生活经验,将它阐释出来,唯识法门对生活的启发,将大受限制。
  大体上说来,唯识学所叙述的意识活动理论,与现代心理学相比,一点也不逊色,只是长期缺乏研究开展,资料不足,所以用起来不甚灵活。我认为唯识学包含的范围极广,从潜意识,到天赋,与宿业轮回;从我执的末那,谈到自我心理学;从意识活动现象到转识成智,完成精神生活的成长,在在都值得我们去研究和开发。
  这篇文章只是我在心理咨商实务和唯识学所作的初步尝试。我发现正常的人格必须建立基本生活纪律,它就是“资粮位”。
  一个适应力强的人必须具备创意和智慧,保持心理弹性能力,那就是“加行位”。
  当一个人能把自我中心泯除。放弃自恋式的意识思考,他的生活就变得旷达自在,那就是“通达位”。
  接着,把自我作了延伸,己立立人,己达达人,培养爱人如己的态度,那就是实践菩萨行的“修习位”。
  人若能依此建构人生,而不被人生所缚,所有的识都会被转变成智慧和爱,那就是精神生活的圆满,那就是“究竟位”。
  至于在识的活动上,如何运用其遍行、别境,解脱烦恼、修习善法,使精神生活成长,则为现代人值得学习的宝贵行动方案。我把它用在心理咨商上,作为助人的工具,许多人因而得到新生。(圆满)

 

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   【评论

    :

      《实用的佛教与佛教心理学》   

                                               
                ——读郑石岩教授《唯识法门与心理健康》
 
                       尹立2007/09/16 
  
    佛法是历来一门躬行实践的学问,不是学者坐在书桌前满足自己思辨享乐的奢侈品。佛陀在《中阿含经·箭喻品》中,以人身中毒箭,应亟求明医拔箭疗伤,而不应先考虑箭之质地,由何种羽毛制成等问题,来比喻一个人应首先着力解决生死烦恼的实际问题,不应在有常无常等哲学思辩上虚耗精力。佛法中并非没有思辨内容,但佛法中的思辨如果不是为了解决人生真实的烦恼痛苦,便会失去其存在的本来价值。
      
 
     唯识学历来被认为是佛法中最难明了的深奥学问,少人问津。自玄奘大师传入中土,绵延不过几代便告消迹。近代佛法复兴,经太虚、印顺、欧阳竟无、梅光羲等一代大德深研广传,唯识顿成显学,但从佛教整体看,通唯识者仍不过寥若晨星,至于苦海中沉浮的芸芸众生,更是无法通过唯识学登上解脱之舟。在现代社会里,唯识学的博大精深和寂默无聊形成了鲜明反差!难道这就是当年弥勒菩萨兜率天宣讲《瑜伽师地论》,无著、世亲菩萨著书立说宣传识思想的初衷吗?果真如此,则唯识作为佛法的价值何在?因此,将唯识学这一门精深博大的学问转化成每一位众生都能掌握运用的解脱工具,实在是当代佛教徒的应尽之责。
      
     
    台湾国立政治大学教育系郑石岩教授在这方面进行了宝贵的探索。他根据自己多年来参研唯识的体会和从事心理治疗的经验,把唯识学与现代心理学相衔接,为现代人利用唯识法门解脱烦恼、增进幸福、了解生命意义提供了一条可行途径。
郑教授认为,在现代自由开放的社会里,竞争、忙碌、经济生活方式的不断改变和进步,以及多元价值观的冲突,使人们的生活压力日益增强,进而转化为巨大的心理压力,心理失调对人类健康构成严重危胁。而佛教唯识学则是“现代人提升生活适应能力,维护心理健康,培养良好精神生活的有效指引”。它让人接触到“识”的存在,认识到“心造地狱,心造净土”,能够以自尊自爱、自负其责的积极、健康、豁达、开放的态度面对生活,从而“给(了)我们更多的自我了解和期许”。故郑教授称唯识学为“唯识派心理学”。
     
    
    郑教授认为,“唯识派心理学”的宗旨首先是阐明“万法唯识”的观念,说明“人的心灵活动及行为反应,及至性格特质、情绪等等,都是识所变现”,不是根本究竟的存在。进一步,再“转识成智”,通过净化自己的“识”,把意识和无意识经验改造成生活智慧,逐步实现完美的人格。所以,“唯识学最重要的关键,也是最值得现代人学习的地方就是:精神生活的不断成长。从自我功能的学习与成长,到自我的延伸,而向外去爱人,服务人群,最后把自恋式的自我伏灭,而开展出无我的实性真我”。
      
      
    将唯识的“三性”思想与现代精神分析学家何妮的人格理论相结合,郑教授提出了唯识派心理学的人格观。
      
     
    由事物的“遍及所执性”而有人类的“理想我”。这个“理想我”建立在对虚幻的攀缘上,忙于将自我与别人相比较,是人类自大、自卑、虚荣多虑等诸多病态心理的根源。由事物的“依他起性”而有人类的“现实我”。从唯识角度看,人类现实生活中的自我观念,是在日常生活经验中把“别人对自己的看法,自己适应环境的观感,以及生活上满足需要的方法和欲求”,综合而成的一个“我相”。这个自我乃众多因缘合和而成,是人类生存现象的自然表现,既不能否定,也不能执著。另外,在人类的内心中还有一个“真我”,它是事物“圆成实性”的体现,“是个人内在的潜力,一种光明性的智慧本体”。真我表现出个人的创造性、真知卓见和恬淡喜悦,人类转识成智,解除烦恼,正是靠的这个真我。
     
     
    唯识学的心所法是佛教瑜伽师在禅观中发现的人类具体细微的心理活动,郑教授将其运用为日常生活中进行心理调整的实际措施。
      
      
    在唯识学中,触、作意、受、想、思这五个遍行心所的作用具有整体性、互动性特征,据此,郑教授强调了良性观念和负性观念在人们面对问题时会分别产生完全不同的整体作用效果。另外,他还指出,欲、胜解、念、定、慧这五个别境心所,作为五个基本方法和步骤,是我们日常生活中处理问题的基本要件,而信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害等十一个善心所,则“是构成健康人格的基本要素,在教育上如果能培养这十一个心理特质,其自我功能将能得到开展,对于现代生活的适应能力,自然提高”。最后,要解决人类心理失常问题,就应避免唯识学中六个不善心所:贪、痴、慢、疑、邪见所引发的对生活的错误和迷思造成的痛苦。
      
 
      总的说来,郑教授认为,从唯识学自己的观点看,这门学问本身也是因缘所生法,由于其“文字的叙述囿于古代的文化、生活的经验”,与我们的社会差距已经很大,如果不能以符合现代人的语言、文字和生活经验,将其阐释出来,它对生活的启发将大受影响。实际上,“我们无需把唯识学看得太深奥”,而不把它拿到生活中运用,只要现代人“把它做更为清楚的阐释,使它与现代人契机应缘”,用起来其实会很方便。例如,对于唯识修行的五个阶段,我们可以这样理解:将正常人格建立在基本的生活原则之上,就是“资粮位”;保持心理弹性,具备创意和智慧,就到了“加行位”;泯灭自我中心,生活旷达自在,就是“通达位”;自立立人,已达达人,爱人如己,就是实践菩萨行的“修习位”,依此建构人生,将所有的人生经验都转化成生命的爱与智慧,那就是达到了精神完满的“究竟位”。这样,看似高远不可企及的唯识修行位次就变得非常平易可行了。
      
     
    在中国佛教进一步现代化、人间化、实用化的过程中,郑石岩教授将唯识学与现代心理学相结合,进行的努力尤为可贵。佛法以心为要,“心为法本,心尊心使”,与近代以来兴起的心理学有着天然的内在联系。从二十世纪开始,这种联系日益强化和密切,尤其自西方的精神分析技术发掘出人类深层心理机制后,为数众多的心理学家都把目光转向了古老的东方佛教,从中汲取有益的经验。除前面提到的美国女精神分析学家何妮,人本主义心理学家弗洛姆、马斯洛,分析心理学创始人荣格等都对佛教进行了大量研究。美国精神分析协会的禅定训练小组,至今已坚持20年对佛教禅定的训练和探讨。然就中国佛教而言,虽自太虚大师起人间佛教的进程已经蓬勃展开,但将佛法中晦涩、高深的理论与现代心理学知识、观念相结合的努力仍然及其稀少,致使佛法深遂的智慧无法被全面认识运用。而佛教信仰中,由于现代诠释不够导致对佛法的理解偏差而出现的一些负面心理现象,如将回避自我需要、逃避社会责任当成清净无为;把内心空虚认作“无我”境界自满自得;只敢面对人类善的一面而回避对人性中欲望和阴影面的认识;以业力为借口,回避人生努力,一切听天由命等等,都亟需佛教与现代心理学携起手来共同解决。因此,摆在佛教现代化进程面前尚有许多实际工作等待我们去完成。
      
     
    除郑石岩教授外,内观禅大师康菲尔德也在佛教与现代心理学结合方面做出了巨大贡献。他发现,即使是最优秀的禅修者也会有深度的心理创伤,也需要心理治疗来帮忙,而无法单靠禅修来调伏,因此提出了修行阴影面的观照问题。事实上,利用现代心理学所获得的认识成果,的确可以帮助我们更真实、更有效地理解佛法、实践佛法,更贴切地将佛教与自己作为一个现代人的生活经验匹配起来。例如,精神科医师艾斯坦指出,如果要理解佛教的六道轮回,最好不要把它当作是实体性的,而应该视为人类心理状态的比喻,即六种苦恼的神经质生存状态。其中,弗洛依德所描述的性驱力可视为人类畜生道的生存状态、口腔期欲求则对应个人处于饿鬼道时的烦恼;客体关系论者克莱恩揭示的婴儿的侵略心和焦虑状态是人类地狱道的情况;自我心理学者柯胡特描述的自恋症则是人道的心态特点;行为主义和认知疗法描述的现代社会的竞争心和效率心,应属个人处于阿修罗道时的心态;人本主义心理学的罗嘉斯和马斯洛发现的“高峰经验”则是天道的状况。这样,六道轮回再不是遥不可及的天方夜谭,而是当下可感可知的心理经验,佛法真谛于此成为我们的生活本身。
      
       在世界观等一些根本问题上,结合现代心理学观点,依然会对我们认识佛法有帮助。如荣格发现人类具有集体无意识,外在客观世界其实是集体无意识在个人内心虚像的幻现,这一观点可以使我们更好地理解唯识学中万法唯识、赖耶缘起的思想;又如拉康发现人类的自我概念是镜像投射的产物,是一个幻象,而人类本身只是生活在他人的话语中,是一种被语言规定了的存在,这一语言只有能指,没有所指。这些认识又可以为我们理解佛教的“无我”思想、“戏论”观念带来极大帮助。
      
      因此,无论是从郑石岩教授的大作,还是从其他有识之士的努力,我们都可以得出这样的结论:以佛教为依归,尽量融摄吸收现代心理学成果,会使我们更好地掌握佛法,从而更快地趋向解脱的彼岸。这对佛教的发展,对解除人类痛苦,都将大有裨益。(圆满)
    
     (申明:转发研究资料,不代表本网站赞同或不赞同文中观点。
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